Nós, mulheres indígenas representadas por 23 povos do Rio Negro. Nós vivemos da roça, caça, pesca e artesanato. A terra e a nossa casa, fazemos o nosso próprio manejo. Derrubamos as árvores para fazer a roça. Plantamos e colhemos; depois da colheita, as árvores crescem novamente, fazendo recomposição natural. Quando vamos pra roça, nós, mães indígenas, levamos as nossas filhas para acompanharem e aprenderem como se planta, cuida e colheita. Pois é daí que tiramos a nossa farinha, beiju, frutas e remédios caseiros. Enquanto isso, nossos maridos levam nossos filhos para o rio, para ensinar como se pesca. E nas matas, como caçar. Pegam o suficiente para o nosso sustento. 

Nós mulheres somos artesãs, com argila fazemos panelas de cerâmica; com cipó, balaios naturais; com arumã, cestas; com tucum, bolsas e redes; com as sementes, colares. É a nossa renda familiar, é o nosso sustento.

Através do benzimento, nós nos protegemos. Nós nos fortalecemos. Nas danças e cantos tradicionais, expressamos os sentimentos. Através de histórias, passamos nossos conhecimentos aos nossos filhos. Através das constelações, acompanhamos as estações do ano. Porém, com as mudanças climáticas, as coisas mudaram completamente. Tudo está confuso. É a ação ambiciosa do homem não-indígena, que quer destruir a natureza para saciar seus anseios. Ele quer poder, ele quer dinheiro. Mas acredito que nós mulheres, independente das diferenças, vamos ter que estar juntas para lutar, para resistir, para o bem-estar da nossa nova geração.

Eu sou Edileuda, do povo Shanenawa. Meu nome na língua indígena é Erany. Eu trago aqui uma história do povo Shanenawa, que fala da origem do fogo na floresta.

No meio da floresta, morava um casal, que tinha um filho e criava um periquito. Certo dia o esposo dela saiu pra caçar, e no meio-dia nada do seu esposo voltar pra casa. Então ela fez o fogo pra fazer o mingau. Ela tinha um filho bebê e um periquito, e os dois choravam com fome, choravam bastante. O periquito chorava mais ainda que o seu bebê.

E ela com raiva da situação, dos dois, o periquito aperreando mais, ela disse “Ury xuqhua”, que quer dizer “sai daqui” e derrubou ele. No momento que ela empurrou o periquito, ele caiu no fogo e a brasa grudou no biquinho do periquito. O periquito voou e no que ele saiu voando para a floresta, com a brasa no bico, mais adiante a brasa caiu, no galho do cumaru.

E começou a pegar fogo por todo lado da floresta, e o fogo começou a se espalhar. E o seu esposo já estava voltando pra casa. Ele viu aquela fumaça e saiu correndo para as aldeias próximas, chamando seus parentes, que estava pegando fogo, ele dizia “vamos buscar uns pedaços de lenha, porque o tempo está se fechando, ventando muito” e começou a chover. Então todas as pessoas e animais se reuniram pra proteger o fogo.

Porque na floresta, antigamente, como a gente não tinha fogo pra quando apagasse fazer mais, eles queimavam bastante lenha pra não se apagar. E aí eles iam passando adiante. Então aquilo nunca se apagava. Por isso que ele chamou todos os parentes que morava longe. E como antigamente a história diz que os animais também falavam, ele convidou todos os animais, e todos foram buscar seus pedaços de lenha. Somente o urubu chegou por último, e quando ele chegou, já não tinha mais fogo, só tinha cinzeiro. O urubu pisou nas cinzas e por isso que até hoje a perna do urubu é cinzenta.

Meu nome em português é Iracilda Gomes de Araújo Shanenawa. Na língua indígena me chamo Samy. Sou do povo Shanenawa, moro na Aldeia Morada Nova. Eu vou contar a história do Jabuti, que na história conta que o jabuti andava em bando.

Então, certo dia eles estavam brincando no meio da floresta, se balançando no cipó. E quando chegou uma onça, querendo brincar com eles, e eles não aceitaram. E aí a onça insistiu, até que eles deixaram a onça se balançar também. E a onça se balançando, se espinhou todinha numa árvore cheia de espinho, que é chamada murmuru. E morreu. E os jabuti pegaram a onça, se dividiram em pedaço. Cada um deles ficaram com um pedaço da onça. Então quando eles fizeram o muquém, chamado huraku, que é a carne da onça enrolada na folha. E aí eles voltaram a balançar de novo, brincar. Eles tavam muito alegre, cantando, gritando. E diziam assim “kuru pashkara, unu pashkara”. Eles tavam muito alegre. E aí chegou a outra onça perguntando pra eles o que era aquilo que eles tinham feito o muquém. Aquele enrolado na folha, o que era. Eles falaram que não era nada, aí a onça foi e tomou.

Tomou o muquém, e era a carne da onça enrolada na folha. E ele viu a carne da onça e falou “vocês mataram minha família, agora eu vou matar vocês também”. E a onça começou a pegar de um por um, arrancando a cabeça deles. E os jabutis eram muito inteligentes. Quando a onça arrancou a cabeça deles todinha, a onça foi embora. Quando chegou o marimbondo, perguntando o que tinha acontecido com eles, eles falaram que tinha sido a onça que tinha arrancado a cabeça deles. E aí ele disse “eu vou colar vocês”, e colou. Mas ao invés de colar do jeito que era, colou a cabeça dele da frente pra trás. Então o jabuti ficou com a cabeça da frente pra trás. Não ficou mais normal como era. E o jabuti acabou de andar em bando. Todos se espalharam. Não ficaram mais em bando. Então a história do jabuti conta que o jabuti andava em bando e era inteligente. Então o fim da história conta que o jabuti ficou com a cabeça da frente pra trás.

Sou Maria Brandão da Silva. Meu nome na língua indígena é Matsianeh, pertenço ao povo Shanenawa, moro na aldeia Morada Nova. Sou artesã, professora da minha aldeia. 

E vou contar a história que sempre ouvi minha vó falando, me ensinando, contando para mim e para os outros meus primos, quando era noite. Se chama Poá.

Essa história é assim: no meio da floresta, tinha uma família, e eles passavam muita necessidade. Eles saíam para pescar, caçar e não encontravam nada. Eles junto com sua família moravam no meio da aldeia, e no meio da aldeia outras pessoas moravam também. Eles saíam para pescar, para caçar, mas não traziam nada para sua casa. E seus filhos continuavam com fome. Mas teve um dia que eles saíram pra caçar e encontraram um sapo. 

Esse sapo se chama “canoeiro”, o nome dele. Então eles conheceram ele, e ele falou assim. “Olha, a partir de hoje, vocês nunca mais vão passar fome. Eu te dou essa palheta para vocês e vocês vão colocar a panela no fogo, colocar água e vão mexer com essa paieta. Quando vocês mexerem a paieta, vocês vão pensar em algo. Se é peixe, vão pensar no peixe e vão mexendo com eles. Quando vocês forem mexendo, vai aparecendo o peixe para vocês. Mas tem uma coisa. Vocês não podem dizer pra ninguém.”

Então eles voltaram pra sua casa, chegando lá fizeram fogo, colocaram a panela dentro, colocaram água e começaram a mexer. Então aconteceu o que o sapo tinha falado. Eles continuaram ali mexendo e no momento que eles iam mexendo, ia aparecendo. Então a partir daquele dia, eles nunca mais passaram fome. Mas toda vez que eles iam mexer, colocavam a paieta dentro da panela e mexia, mexia. Aí teve um dia, que eles já tavam tão acostumados, que se esqueceram. Aí teve um dia que um parente foi lá passear neles, perguntou o que é que eles faziam que não tavam mais passando fome. Aí a mulher foi lá, “Ah, o canoeiro me deu essa paieta, agora nós não passamos mais fome”. No outro dia, quando ela começou a mexer a paieta na panela, não apareceu mais nada. Porque o canoeiro tinha feito um segredo pra eles, tinha feito a magia porque eles passavam necessidade.

Então, temos que aprender a confiar uns nos outros. Às vezes as pessoa nos ajudam para fazer o nosso bem, quer nos ajudar para nos fazer bem, quer nos ajudar para ver a nossa felicidade, pra nós viver em paz com nossas famílias, nossos filhos, mas acabamos falando nosso segredo. Então essa é a história do canoeiro.

Pekãshaya Shanenawa foi a primeira cacica do povo Shanenawa. Suas falas, presente no arquivo do link abaixo, foram coletadas de palestras, eventos, webinários e lives em que ela participou, principalmente durante o ápice da pandemia.

“Por causa das mudanças climáticas que tá havendo mudanças nas plantações. Nunca tinha tido friagem no mês de novembro e teve no mês de novembro no estado do Acre, então a mudança climática está muito forte no nosso estado do Acre, que tá afetando nossa segurança alimentarm”, ela declara. “Essa época era mês de colher várias frutas e legumes, e hoje ou eles morreram, tá perdendo semente ou agora que eles tão nascendo, então tá mexendo muito com nossa sobrevivência, segurança alimentar, nosso território. Ali dentro do nosso território tá o nosso saber também, nossa ciência, porque hoje pra ter nossa ciência para conversar com a mãe natureza para que ela possa liberar nosso plantio para nossa segurança alimentar.”

O objetivo é levar os ensinamentos de Pekãshaya Shanenawa sobre suas preocupações e ensinamentos relacionados às mudanças climáticas e suas consequências para as mulheres indígenas.

Este esforço de coleta coletivo foi organizado pelo Instituto Fronteiras, organização sem fins lucrativos que atua no Vale do Juruá e que trabalha em cooperação com o povo Shanenawa desde 2018. com o intuito de fortalecer e contribuir na luta dos povos da floresta.

Acesse aqui o arquivo com as falas de Pekãshaya, “O impacto das mudanças climáticas na vida das mulheres Shanenawa: o convívio entre duas pandemias.”

Essa história é contada no povo tradicional Shanenawa, da terra indígena Katukina-Kaxinawa no município de Feijó. Meu nome é Edilene Machado, meu nome indígena é Pakakuru. Pakakuru significa resistência, taboca verde.

Há uma narrativa tradicional do povo Shanenawa, que os antigos contavam, que todas as mulheres que engravidavam acreditavam que iriam morrer. Porque havia apenas uma mulher que sabia fazer o parto. Mas em todos os partos, ela tirava o fígado da mãe, pra comer com pão de milho e sempre falava para os seus maridos que elas tinham morrido durante o parto. Por esse motivo, todas as mulheres indígenas ficavam com muito medo. As mulheres sempre morriam, deixando seus filhos para serem criados exclusivamente pelos pais.

Segundo os mais velhos, a ratinha Panakti que descobriu o segredo dessa primeira parteira, ensinando as mulheres que tinha outro jeito de fazer o parto. Daí a ratinha também recomendou às mulheres Shanenawa diversos cuidados e dietas, como não comer bodó, tapioca, não deixar o marido sair à noite e chegar para assustar a criança, não comer mandim, não deixar a criança ser vista antes de um mês.

A ratinha também teria recomendado às mulheres Shanenawa os cuidados e a dieta. Elas teriam passado a seguir.

O objetivo dessa história é refletir sobre a relação entre as mulheres e os mitos, para mostrar como diversos conhecimentos especificamente femininos foram dados às mulheres por seres não-humanos. E dentro desse conhecimento, as mulheres Shanenawa até hoje utilizam os saberes milenares ancestrais, que foram passados de geração em geração.

No Acre, as mudanças climáticas estão grandes, devido ao desmatamento e à falta de mata ciliar. As mulheres seguem plantando seus roçados, fazendo suas dietas, plantando, colhendo e tendo bem-viver. Cuidando dos seus filhos e crianças. Até hoje elas conseguem manter essa tradição.